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廣海明月第0562講〈老比丘證四果公案（一）〉 念死無常02講〈修習勝利〉

每週一句 苦樂皆由業所生：要堅定地朝造善業的方向努力，朝止息惡業的地方撐持，因為所有樂皆由善業生，所有苦皆由惡業生，這是業果不變的法則。（希望新生#80） 回家作業 《水滸傳》一百零八將，打著「替天行道」的大旗，是真的俠義行善嗎？ 師父如何帶著我們思惟？（手抄第7冊P151L7-P153L1） 聽聞前行 【心對境時，什麼能派上用場？】（廣海明月 第533講 02:01-03:44） 那我們的心在對境的時候，能派上用場的是什麼呢？請問是煩惱和痛苦嗎？是非理作意嗎？或者說是那些負面的情緒？這些東西是都派上用場了，但是派上用場它製造了痛苦。我們現在派上用場的是要離開痛苦，至少得到當下的平靜和不造惡業。所以我們能夠派上用場的，一定是學佛學來的，是過去你不熟悉的。但過去不熟悉的，怎麼眼前就能指導我們？眼前就是每一個對境的當下呀！或者至少在一些大是大非上，我們能夠捨惡取善，知道什麼是合乎戒律的、什麼是十黑業的。那十黑業的就會給自己的現世和來生都帶來苦果，就是不能去做的。所以「派上用場」，一定是在離苦得樂的這個戰場上派上用場！ 那派上用場，你總得有一個這裡邊講的像一個祕密武器一樣。比如師父說：「你自己去摸，摸了半天很辛苦，就算摸到也是辛苦，萬一摸不到，就麻煩了！」什麼麻煩了？就是用錯了。現在有了這個善知識講的精要的教授的話，很快就容易得到了。 所以這裡邊揭示了什麼問題呢？就是：首先，一切教授都是成佛的必要條件；再一個就是，眼前要能夠指導我們派上用場。 上次課程回顧 成佛地圖 本週學習主題 【共下士道—決擇業果】 本週廣論原文—決擇業果 (P125L8-LL1) 妄語。事者，謂見聞覺知四，及此相違四。能解之境，謂他領義。意樂分三。想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。煩惱者，謂三毒。等起者，謂覆藏想，樂說之欲。加行者，謂或言說或默忍受或現身相。此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯。此中說於妄語，離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業。《毘奈耶》中「說起此等究竟犯時，要須自說。」究竟者，謂他領解。《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間粗語，亦皆同此。 白話譯文 妄語的事，為看見、聽到、感受到與知曉四者，以及與此相反的四者。能理解的境，是能領會其意義的其他人。意樂，其中想，是明知看見而想成未看見，明知未看見而想成看見等等。煩惱，是指三毒。動機，是想要改變想法而說。加行，是以發言、默然承認，或是以肢體動作表示。此處有提到妄語、挑撥離間，以及粗惡語三者，即使是指使他人去做，也會構成這三種業道。《俱舍釋》則說，四種語業都可以透過指使他人構成業道。《毘奈耶》中說，生起些的究竟墮罪時，必須自己親口說出。究竟，是對方領會所說。《俱舍釋》中說明，如果沒有領會，只會構成綺語。這一點在離間和粗惡語中也是如此。 本週廣論原文—決擇業果 (P126L1-L3) 離間語。事者，謂諸有情，或和不和。意樂分三，想及煩惱如前。等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。加行者，隨以實語若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。究竟者，《攝分》中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。 白話譯文 離間語的事，是和睦與不和睦的有情。意樂分三：其中想與煩惱如同上述。動機，是想要拆散和睦的有情，以及想要讓不和睦的有情不能和好。加行，是以無論真實與否的言辭，說出任何悅耳或是不悅耳的內容，以及是為了自己或他人的目的而說。究竟，在《攝分》中說:「究竟，是指被離間的對象理解。」意即理解所說的離間言辭。 本週廣論原文—決擇業果 (P126L4-L6) 粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想，煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，《攝分》中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。 白話譯文 粗惡語的事，是會使自己產生強烈憤怒的有情。意樂當中，想及煩惱如同上述；動機，想要口出粗惡語。加行，是以無論真實與否的言辭，以種姓或者身體的過失為題，或者從戒律、操守的過失，說出不悅的話語。究竟，在《攝分》中說：「究竟，是對他人說出粗惡語。」《俱舍釋》解釋其意涵為所說的對象必須領會其意。 本週廣論原文—決擇業果 (P126L7-LL1) 綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。此復七事相應，謂若宣說鬥訟競諍。若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。若說醉語及顛狂語。若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續。若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。 白話譯文 綺語的事，是指沒有目的意義的内容。意樂分三：其中想雖然只有提到「於彼想成是彼」，然而在此是對要說出的容，作如是想而說，因為在此不需有能夠理解的對象。煩惱，是指三毒任何一種。動機，是想要說沒有關聯的雜亂言語。加行，是開始講述綺語。究竟，是說出了綺語。其中又有七種情形：1.講述鬥爭、揭發罪狀、論辯與爭吵；2.以歡喜心傳授及唸誦外道的論典或婆羅門的密咒等；3.悲苦的話語，諸如哀嘆等；4.嬉笑、遊戲、愉悅、尋歡的話語；5.講述關於君主、官員、國境、盜賊的言論等，散漫閒談的話語；6.說出諸如酒醉及瘋癲的話語；7.在邪命的狀況下說話。說話沒有關聯、講述非正法語,以及沒有意義的話語，是指前後文沒有關聯；講述染汙的話語；嬉笑、唱歌等，以及觀看戲曲舞蹈時所說的話語。前三種言語過失是否為綺語，雖然有兩種說法，一派是認為它們是綺語，另一派則認為不是綺語，此處是依循前者而說。

廣海明月第0561講〈聽法前的準備非常重要〉 念死無常09講〈思惟死緣極多、活緣少〉

每週一句 如是因如是果：我們必須清醒地知道，死後能帶往他世的是業，而業就是我面對別人造作身語意行為所累積的，這些到最後都會回到自己頭上。就像對著大風舉起火把，一定會燒到自己；如果對著風散花，回到自己身上的也是鮮花。（希望新生#145） 回家作業 師父在提到「大依怙尊亦復同此」時，特別提到「這種說法是有師承的」，師父是要我們注意什麼？（手抄第7冊P147LL4-P148L8） 師父舉印光大師的行誼是要提策我們什麼？（手抄第7冊P134L1-P135LL5） 聽聞前行 【思惟法殊勝，對教授心生敬重】（廣海明月 第560講 06:16-08:29） 那為什麼你得到佛陀的加持，或者我們得到佛陀的加持了呢？說：「只要自己能生起信心。」注意！為什麼我們感受到佛陀的加持，煩惱被壓伏了？是因為自己對佛陀生起信心了。注意喔！我們這個心對佛陀生起信心了。師父說：「自己如果有信心、能相信的話，佛陀的加持就會進來，這也是法爾的道理。」 想不想得到佛陀的加持？誰人不想啊！有辦法嗎？修信啊！佛陀的加持是怎麼進來的？是透過信心的那道光進來的，對不對？就加持我們的身心啊！ 接著，「為顯其法根源淨故，開示造者殊勝」。你們能找到頁吧？這是《四家合註入門》248頁。 「為顯其法根源淨故，開示造者殊勝」，由法的來源是否清淨而提到造者殊勝。「令於教授起敬重故，開示其法殊勝」，法殊勝。如果我們想一下，自己就能了解這《道炬論》和《菩提道次第廣論》具有四種殊勝；在此之上還需要再再思惟，這樣才能夠對教授生起敬重。說明法殊勝，是為了對教授生起敬重；對教授有信心，才會想要學習；想要學，才會想要如實地修持其中的內容。所以生起敬重是非常非常重要的，是最開始，就因果來說，如同種子一樣，十分重要、非常重要！ 問你們：什麼十分重要、十分重要？什麼像種子一樣？回頭看！是不是「生起敬重」，對不對？對法生起敬重，對吧？非常重要！說這是開始的，像種子一樣。 上次課程回顧 成佛地圖 本週學習主題 【共下士道—決擇業果】 本週廣論原文—決擇業果 (P124L1-L6) 欲邪行。事者，略有四種：謂所不應行、非支、非處、及以非時。此中初者，謂行不應所所有婦女及一切男、非男非女。此之初者，攝分中云，若於母等、母等所護，如經廣說名不應行。如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。 白話譯文 邪淫的事，有四項：不應行房事的對象、不當的部位、地點與時間。其中第一項，是指不應行房事的女人、所有男子，以及不男不女。其中第一者，《攝分》中說：「母親等以及母親所監護等等，經典中所列舉的那些，稱為不應行房事的對象。」其中的意涵，如同馬鳴阿閣黎所說：「所謂不應行房事的對象，是指他人所攝護、具足正法幢、種姓所守護、國王所守護、他人已訂下的妓女，還有直系血親、近親，這些是不應行房事的對象。」他人所攝護，是指別人的妻室；具足正法幢，是指出家的女性；種姓所守護，是指尚未出嫁，而被自己的父親等親戚、配偶的父母、守門人所守護。或者即使沒有這些，但是自己守護自己。國王與命令所守護，是指訂立了懲治她的法令。由於提到對他人已付費的妓女會構成邪淫，表示如果自己付費，就不是邪淫。阿底峽尊者所說也與此相同。男子則通指自己和他人。 本週廣論原文—決擇業果 (P124L6-P125L3) 非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支，口，便道，嬰童，腿逼，及手動。」大依怙云：「言非支者，謂口，穢道及童男女前後孔戶，並其自手。」此說亦同。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，並在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此，稍差別者，謂晝日時，亦名非時。非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。 白話譯文 不當的部位，是指除了陰部以外的部位。馬鳴阿閣黎說：「何為不當的部位？指口部、肛門、幼兒、以大腿壓迫，以及在手中擺弄。」阿底峽尊者則說：「不當的部位，是指口部、肛門、幼兒與女子的前後孔洞，及自己的手。」這兩種說法相符。不當的地點，是指在尊長附近、佛塔所在之處、眾人的面前,以及凹凸不平與堅硬的地面等會造成對方傷害的處所。馬鳴阿閣黎說：「不當的地點，是指正法、佛塔、聖像等所在地，以及菩薩的住處等，親教師、軌範師，以及父母面前，不應該在這些不當的地點行。」阿底峽尊者同樣也這麼說。不當的時間，是指月事來臨、懷孕期滿的孕婦、有幼兒正需哺乳、受持八關齋戒、患有無法行房事的疾病，以及過量。量是指在五次以內。馬鳴阿閣黎說：「其中不當的時間，是指月事來臨、孕婦、有幼兒、不願意、痛苦憂惱等等，以及處於八關齋戒時，是不當的時間。」阿底峽尊者的觀點也與此類似，差別在於將白天也歸入不當的時間。不當的部位等三者，即使是對自己的妻室尚且構成邪淫，何況是對其他人。 本週廣論原文—決擇業果 (P125L3-L7) 意樂分三。想者，攝分中說，「於彼彼想，是須無誤。」毘奈耶中，「於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。」俱舍釋說，「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」煩惱者，三毒隨一。等起者，謂樂欲行諸不淨行。加行者，攝分中說，「教他邪行，教者亦生欲邪行罪。」俱舍釋說，「如此則無根本業道。」前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。 白話譯文 意樂，分為三項：其中想《攝分》提到「將他想成是他」，說必須沒有錯誤。《毘奈耶》則說，在不淨行的他勝罪中，無論有無錯誤之想都一樣。俱舍釋》中說，如果想成是自己的妻子而到別人的妻子面前，不會形成業道；如果將别人的妻子想成是另一人的妻子而為，則有形成與不形成業道兩種說法。煩惱是三毒任何一者，動機是想要進行不淨行。加行，在《攝分》提到指使他人行邪淫，指使者也會產生邪淫罪；《俱舍根本頌》及《自釋》則說，這種情況下不會有根本業道。前者或許意指不是根本罪的過失，尚應觀察。究竟是指兩身交合。

廣海明月第0560講〈思惟法殊勝，對教授心生敬重〉

每週一句 復賴黑白業及果，善思如理取捨修，瑜伽師我如是修，汝求脫者亦應行。 回家作業 請練習用造業四相 (事、意樂、加行、究竟) 來揀擇面對的每一件事，下次上課相互分享。 聽聞前行 【熟悉業果思路，讓心靈動飛翔】（廣海明月 第126講 00:00-02:17） 師父說：佛法告訴我們這樣是業，所以清楚這件事所以發生是以前造那個業，在那個業沒有對治之前，它一定會發生。如果我們去了解這一切的話，認真地去觀察就會發現：實際上當很多不愉快的事情發生，我們不由自主地去抱怨別人或者抱怨環境，這個抱怨的來源是什麼呢？我們會認為是這個境或者是別人使我痛苦，不是因為我過去的苦因使我痛苦的。所以很顯然，一直是向外找造成生命痛苦的原因。一直是向外找的話，因為找錯了，所以這個因一直就拿不掉，拿不掉就一直痛苦。那麼佛陀來告訴我們這個道理，說這個苦果──現在感受的苦，是從不善生的，是從過去的因生的，淨化那個不善，就不會生苦果了；種下善因就會感樂果。一下子要說種下善因會感樂果，會不會說：「看那個人那麼善良，這一生好像也不怎麼樣，好像很倒楣的樣子。」我們又把它局限在此生去看，善因好像馬上就會感果，總是不能在一個前後世的相續裡邊看待因果成熟的這件事情。 在這一段，師父又再強調一下：我們到底能不能用那麼長的時間軸去看這件事的因到底是什麼？我們不習慣這樣向後去找，為什麼呢？因為都忘記從哪裡來。如果不學教典，不藉借教理之燈的照耀去看一下到底是什麼原因的話，我們是很難進行這種理性的觀察的。所以師父這個提醒，如果是你的話，你會不會覺得很困難？但是如果有居士做到了、有出家人做到了，那麼為什麼我就不能朝著這樣的思路去想呢？這樣去串習、串習、觀察、觀察久了之後，你這條思路就很熟了，熟了之後就會朝這個路去看。就像一條路你走熟了之後，你就會常常去走那條路，這是一樣的，思路也是一樣的。 上次課程回顧 成佛地圖 本週學習主題 【共下士道—決擇業果】 本週廣論原文—決擇業果 (P122LL1-P123LL1) 不與取。事者，謂隨一種他所攝物。意樂分三，想與煩惱俱如前說。等起者，謂雖未許令離彼欲。加行中能加行者如前。加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同。此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。究竟者，攝分中說，「移離本處。」於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心。此復若是教劫教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。 白話譯文 不與而取的事，是指他人所擁有的任何物資。意樂，分為三：其中想及煩惱與上述相同。動機是即使未經同意也想要使之離開對方。加行當中，付諸行動者與上述相同；行動的性質，無論是強力劫奪或是暗中盜取都相同。另外騙取債務與託管的財物，或是以其他詐欺的手段不與而取；為了自己或者他人的利益，或是為了傷害對方等目的而做，同樣都是不與而取。究竟，《攝分》中說:「移到其他地方。」其中的意涵雖有許多不同的看法，但是將物資從原位移到其他地方，僅是舉例，因為如同田產等等，雖然無法從所在地移走，但是也必須安立究竟的標準。因此是以生起已經獲得之心為究竟。而若是指使他人劫奪或盜取，只要被指使者生起已得之心即可。例如自己雖然還不知情，但被指使者一旦殺害對方，對方何時死亡，那時指使殺害者就產生根本罪。 本週廣論原文—決擇業果 (P124L1-L6) 欲邪行。事者，略有四種：謂所不應行、非支、非處、及以非時。此中初者，謂行不應所所有婦女及一切男、非男非非。此之初者，攝分中云，若於母等、母等所護，如經廣說名不應行。如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。 白話譯文 邪淫的事，有四項：不應行房事的對象、不當的部位、地點與時間。其中第一項，是指不應行房事的女人、所有男子，以及不男不女。其中第一者，《攝分》中說：「母親等以及母親所監護等等，經典中所列舉的那些，稱為不應行房事的對象。」其中的意涵，如同馬鳴阿閣黎所說：「所謂不應行房事的對象，是指他人所攝護、具足正法幢、種姓所守護、國王所守護、他人已訂下的妓女，還有直系血親、近親，這些是不應行房事的對象。」他人所攝護，是指別人的妻室；具足正法幢，是指出家的女性；種姓所守護，是指尚未出嫁，而被自己的父親等親戚、配偶的父母、守門人所守護。或者即使沒有這些，但是自己守護自己。國王與命令所守護，是指訂立了懲治她的法令。由於提到對他人已付費的妓女會構成邪淫，表示如果自己付費，就不是邪淫。阿底峽尊者所說也與此相同。男子則通指自己和他人。 本週廣論原文—決擇業果 (P124L6-P125L3) 非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支，口，便道，嬰童，腿逼，及手動。」大依怙云：「言非支者，謂口，穢道及童男女前後孔戶，並其自手。」此說亦同。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，並在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此，稍差別者，謂晝日時，亦名非時。非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。 白話譯文 不當的部位，是指除了陰部以外的部位。馬鳴阿閣黎說：「何為不當的部位？指口部、肛門、幼兒、以大腿壓迫，以及在手中擺弄。」阿底峽尊者則說：「不當的部位，是指口部、肛門、幼兒與女子的前後孔洞，及自己的手。」這兩種說法相符。不當的地點，是指在尊長附近、佛塔所在之處、眾人的面前,以及凹凸不平與堅硬的地面等會造成對方傷害的處所。馬鳴阿閣黎說：「不當的地點，是指正法、佛塔、聖像等所在地，以及菩薩的住處等，親教師、軌範師，以及父母面前，不應該在這些不當的地點行。」阿底峽尊者同樣也這麼說。不當的時間，是指月事來臨、懷孕期滿的孕婦、有幼兒正需哺乳、受持八關齋戒、患有無法行房事的疾病，以及過量。量是指在五次以內。馬鳴阿閣黎說：「其中不當的時間，是指月事來臨、孕婦、有幼兒、不願意、痛苦憂惱等等，以及處於八關齋戒時，是不當的時間。」阿底峽尊者的觀點也與此類似，差別在於將白天也歸入不當的時間。不當的部位等三者，即使是對自己的妻室尚且構成邪淫，何況是對其他人。

廣海明月第0559講〈佛經中謗法相關段落節錄〉 念死無常03〈當發何等念死之心〉

廣海明月第0558講〈學《廣論》能消滅極大惡行〉 念死無常04〈思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退〉

每週一句 黑白業感苦樂果，各別應受勤止作，別於無始所集罪 四力對治求加持。 回家作業 請把十黑業及造業四相牢記下來。 聽聞前行 【修信心最為重要】（廣海明月 第557講 02:03-05:27） 接著仁波切說：「無論如何，最重要的是修信心，修信心是最重要的。」 對誰修信心呀？三寶呀！三寶包括僧嗎？僧眾就代表僧寶。 為什麼在此處上師說要修信心，而且最重要的是修信心，修信心是最重要的？修信的量則是什麼？如果是對上師三寶修信，那對出家人的態度會是怎樣的？會表現在三業中嗎？那為什麼修信心那麼重要呢？如果沒有修會怎樣呢？應該會失去重中之重，失去了整個修行的核心。天天用功、天天用功，如果沒有對三寶修信，應該也不得力吧！所以，在此處上師告訴我們：修行的心要就是要修信，修信心。記不記得在《廣論》上，阿底峽尊者也這樣教誨我們？這是一脈相承的。 我覺得這段教誡真的要生生世世地──我自己──要生生世世地奉行！檢查就可以發現自己有很多做得不好的，做得不好的時候要趕快去修、要去改正。 以前我記得有一次也是去看仁波切，仁波切跟我說：「哎呀！看坐在高高的法座上很威風喔！一個了不起的大上師穿得很莊嚴。你看看那法座下面，有個小沙彌流著鼻涕，很小，在那兒瑟瑟發抖。有時候都觀想在他的足下頂禮。」那是我第一次聽到仁波切講這個，那還是更早。我很驚訝，當時我就說：「師父，您是這麼想的呀！」然後仁波切就說：「不然我想什麼？難道我要想我高高在上、我是一個大上師，我要這麼想嗎？這樣想不是下地獄嗎？」那時候我第一次聽仁波切這樣講，我很驚訝！ 後來還有一次，仁波切講完課，有幾個居士就從那個法堂衝出去──漢族居士，跟仁波切說：「佛爺，我們要看看佛爺，我們要看看佛爺！」仁波切就把兩手先合掌一下，又攤開，然後說：「有什麼好看的？就是一個白髮老翁！除去三寶賜予我的，我什麼都沒有，我就是一個白髮老翁，沒有什麼好看的。」他當時微笑著輕描淡寫地說了這幾句話，成為我生命裡最強烈的回響、最最強烈的回響！還有他當時那個笑咪咪的樣子。 所以想想上師們的行持，就是我們的目標啊！要朝著這樣的方向努力，去清淨自己的皈依學處，去修習自己的皈依學處。就是那句話 ——修心！ 上次課程回顧 成佛地圖 本週學習主題 【共下士道—決擇業果】 本週廣論原文—決擇業果 (P122L1-L4) 決擇業果分三，一、顯示黑業果，二、白業果，三、業餘差別。 初中分三，一、正顯示黑業道，二、輕重差別，三、此等果。 今初 云何殺生。攝分於此說為，事，想，欲樂，煩惱，究竟五相。然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事，意樂，加行，究竟，易於解釋，意趣無違。 白話譯文 抉擇業果分三：一.顯示黑業果；二.顯示白業果；三.顯示業的其他類別。顯示黑業果分三：1.正說黑業道；2.顯示輕重的差別；3.顯示這些黑業道的果報。 什麼是殺生？《攝分》當中，對此分為事、想、意樂、煩惱、究竟等五項而說明。但是將中間三項納入意樂，再加上加行，歸納為事、意樂、加行、究竟四項而說明的話，既容易解釋，而且沒有違背原意。 本週廣論原文—顯十業道而為上首 (P122L4-LL2) 其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。瑜伽師地論於此意趣，說他有情。意樂分三，想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠受，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂殺害。加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作，等無差別。加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。此復如俱舍云，「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。 白話譯文 其中殺生的事，是指具有生命的有情。而殺生者如果是殺害自己，雖然有加行的惡業，但是沒有究竟，《瑜珈師地論》就此而說：「其他生命。」意樂，分為想、動機、煩惱三項：其中想有四種，對於是有情的對象，想成是有情及想成不是有情；對於不是有情的對象，想成不是有情及成是有情，共四種狀況。第一和第三種想沒有錯誤，第二和第四種則是錯誤的。其中個別的動機例如心想只殺天授，發起行動時誤殺祠授的話，不會有根本罪。因此這種狀況中，必須沒有錯誤之想。若動機是針對總體的，行動時心想無論誰來都要殺害，則不須沒有錯誤之想。這樣的原則，在不與而取等其他九種中，也應按情況而了知。煩惱，是指三毒任何一者。動機，是想要殺害。加行當中，付諸行動者，無論是自己去做或者指使他人去做，二者都相同：行動的性質，是以武器，或者毒藥，或以明咒等，以任何一種方式發起行動。究竟，是藉由這個行動的因緣，對方當時致死，或在其他時候死亡。而在《俱舍論》中說：「殺害者在被害人之前就死亡，或是二人同時死亡，則没有根本墮罪，因為已經生起了其他軀體。」所說與此也是相同的。